中医十分重视人与自然环境的关系 ，从《内经》时代的“人与天地相应 ”开始，对于季节 、昼夜 、地理环境对人体的影响作了很多论述，其中最具特色的是与中国传统二十四节气相呼应的中医节气思想，影响并指导着中医的临床诊治。在（1979年修订重排本）的新华字典中, 对二十四节气的名称和交节时间是这样编制的:春雨惊春清谷天, 夏满芒夏暑相连,秋处露秋寒霜降, 冬雪雪冬小大寒。实际上就是把一年内太阳在黄道上的位置变化和引起的气候演变联系在一起，把每年太阳在轨道上每旋转15度为一个时段（对应一个节气），共分成24个时段，每时段相隔半个月，分别列到12个月中。

一、人的生理病理活动随节气而变

《内经》从人体的脏象、经络、舌像、脉象等各个方面描述其随二十四气变更而产生的生理性的改变，如《素问·脉要精微论》便有：“四时之动，脉与之上下，……是故冬至四十五日，阳气微上，阴气微下；夏至四十五日，阴气微上，阳气微下”这样脉象随节气上下波动的语句，从脉象的季节性变化来揭示许多人体生理活动都与节气有着相应的变化。《素问·六节藏象论》言：“气数者，所以纪化生之用者也，”指出了正是由于有二十四节气的更变方才能化生万物，人体的正常生理活动都随着节气的转变有着特定的变化规律。其变化的根本，便在于“生之本，本于阴阳”。明代张景岳在其《类经图翼》中很详细地论述了二十四节气如何标示天地阴阳的转化更替，如“霜降二候，草木黄落”，则说明此时阴气复苏，阳气正去，阴阳相互转化从而引起了二十四节气周而复始、环而无端的规律性演变，并使到天地万物有着春生、夏长、秋收、冬藏的节气性变化，并与人体的生理病理过程关系密切。而现代研究也证实了这一规律性的节气变化。

著名医学家彭子益云：“节气的节字，就是竹节”之意，二十四节气就是古人用最简练的方式对气候的高度概括，不仅简练，更主要的是实用性强，自然界的周期性节律性变化，直接或间接地影响着人体，因此人体疾病的发生发展与自然界周期性的节律变化有密切关系。节气的变化是疾病产生的病因病机之一。对此代医家均有详述，彭子益论述较为精当，他说：“二十四节气，节与节之间，是滑利的。一到节上，便难过去。宇宙大气，交节必郁而后通。久病之人，交节前三日多死。大气郁人身亦郁。久病之人，腠理闭塞，交节不能通过，是以死也，-----”可以见中医学是人身一小宇宙之学矣。”“伤寒论肠胃之热证，申酉时必热加。遗精白带，半夜病作。 春病温病，夏病霍乱，秋冬人则身体特别健康。皆大气运动整个发现之事实”。对于流行性疾病，他更直截了当云“时病者，因时令之大气变动所发生之病。如中暑、霍乱、痢疾、白喉、疟疾、时行感冒、燥气、痧症、湿热等是也。病虽因于时气，病实成于本气。自来论时病者，皆认为外来时邪，中入人身为病，于人身本气自病，全不重视”。由此可知，在中医临床二十四节气往往是判断疾病病因病机的一个因素。

目前国内外学者从生理、病理、药理、临床等方面做了大量研究工作，并取得了一定成果，证明了中医二十四节气这一古老时间医学思想的科学性。如有研究发现季节更替之时褪黑素含量的变化规律，立春、立夏、立秋、立冬这四个节气之间有显著性差异，实验结果证实了季节变化确有生物学基础。

二、发病机制与节气的关系

中医除了认为人的生理活动依循天地四时节气作出改变，同时也指出人若不适应四时节气变化就会很容易感受六淫病邪，继而发生恶寒发热等一系列疾病，如张仲景便在《金匮要略》中以雨水节为例，列举了未至而至、至而不至、至而不去、至而太过这四种与时令不符的反常气候，认为四时节气的变化要保持一定的常度，有一定的规律可循，四时节气太过或不及都会对机体产生相应的影响，导致疾病的产生，因此对于阴阳四时节气而言“逆之则灾害生、苛疾起”。而唐代瞿昙悉达的《开元占经》尤为详细的记录了古代二十四节气异常时的常见病，如“立春，当至不至，兵起，麦不行，疟病行；未当至而至多病燥疾。雨水，当至不至，旱，麦不熟，多病心痛；未当至而至，多病薨”等等，都说明了古人通过各种异常的节气导致相应的疾病，从而总结出疾病发生的节气性规律 。

现代研究表明，这种以自然节气变化作为疾病发生的一个重要因素的理论确实成立。有研究肝炎发病的时间，通过病数整理和节气统计，发现立春、立夏、立秋、立冬前后皆为肝炎发病高峰期，并且就全年各节气分析白露前后肝炎发病数逐渐增加至大寒前达到高峰。还有研究指出立春到清明，人体内的生物激素分泌正处于高峰期，易发生高血压 、女性月经失调和过敏性皮肤病等疾病。

中医重视六气（风木、寒水、湿土、燥金、君火、相火）转化的时机。六气分主于24节气，各经历四个月，显示一年季节的不同变化规律，六气互相转变之时最需重视养生。明了此理，善养生者可以应时而养生，长保健康。再者，大病重病之人，于节气交替之时往往易出现不适，或病情反复，或症状加重，或更加虚弱。故在医者当观察天地自然运动规律，结合人体阴阳气血盛衰变化，综合考虑治疗思路；在患者需注意养生，于节气之交静养正气，减少消耗，以平稳度过；在正常无病之人亦不可妄事消耗，于节气之时将养原气，有益无损。

三、中医治疗与节气的关系

在不同的节气天时条件下，中医治疗也有所宜忌，因为人体在四时节气的转化中也会相应地作出阴阳变化，故《素问·六元正纪大论篇》说：“用热远热，用温远温，用寒远寒，用凉远凉 。”可见古人早已提出了四时节气用药远寒远热的戒律，指出了治疗用药必须按四时节气寒热而制定。因此仲景在《伤寒论》中人参白虎汤中特别提及：“此方在夏至后，立秋前，乃可服，立秋后，不可服。”便是因为白虎汤过于寒凉，如在立秋后服用，则会使机体又受寒邪侵袭，产生“呕利而腹痛”的病症。四时二十四节气变化亦与人体病理变化关系极为密切，比如天寒日阴，则人之气血运行不畅，易生痛证，需以温通为法。因此，善补阳者，当于阳中老阳之时以补之。一日在于卯至午时，一月在于初七八至满月，一年在于春分至夏至。此时阳气渐旺，阴邪渐退，最是治疗万病虚寒的最佳时机。善治者按其时而温补阳气，或灸或药，都将有事半功倍之卓效。《标幽赋》有谓“午前卯后，太阴生而疾温”，即是此理的活学活用。

此后历代医家在选方用药、煎煮服法上，更加注重顺应节气之寒热远近，如韩祗和对太阳中风之治，提出“病人两手脉浮数而缓，名曰中风，……若立春以后，清明以前，宜薄荷汤主之；清明以后，芒种以前，宜防风汤主之；芒种以后，至立秋以前，宜香薷汤主之”。正是考虑了节气的不同而相应进行方药的更改。因此，中医诊断用药既要遵循“用热远热，用寒远寒”、“时不可违”之旨，又要通晓因证达变之理，把四时节气的寒热与疾病的性质有机地结合起来，根据证候性质确定寒或热的治疗大法，再结合四时节气的寒热恰当地选择方、药，使药能中病，又不致因用药不当而产生副作用。

四、中医养生与二十四节气

中医之理，上合天地，下应之于人。中医治病及养生保健亦皆从天地之道而来。故善学医者当按天文星象来区分四时，以天文星象作为中医的理论依据之一。

日月运行，天地变化，气机流动，阴阳变化。人生天地之间，与天地气机相应，天地变化影响着人的生老病死。因此，《内经》强调要顺应四时以养生，如此才能健康、长寿。反之，亦必然受天地影响而生病。善养生者，当察天则地，与四时同步以养其正气。故需关注天地气机变化。

一年之中有些特殊日子对养生康复意义重大。就二十四节气而言，冬至为阴极而生阳；夏至为阳极而生阴，二至为阴阳郁极而动之日，最是紧要。春分、秋分平分阴阳，立春、立夏、立秋、立冬为四时更替之始。较之其他节气，二至二分四立，乃天地变化之大关节，故需养之以使人气顺利过节，则身体康健，疾病不作。若不顾四时变化之节气而妄耗精神肾气，致使正气不足，则于节时或生疾患。慢性病人尤需于节日养生，静心安神以度之。重病危病正气本已不足，遇节每有不测，盖因正虚不耐折腾，猝然而失去生机。

中医养生最主要的原则是“治未病”，按现在语言可以理解为“养生保健”。我们不论用哪种方式方法，都离不开顺应时序。正如《伤寒例》云：“欲候知四时正气为病，及时行疫气之法，皆当按斗历占之。”节气变化对身体的影响毋庸置疑。人养生必须与自然节的节律保持一致，顺之则身体健康长寿，逆之则灾害丛生，生机消亡。例如“斗指甲为小满，万物长于此少得盈满，麦，至此方小满而未全熟，故名也”。此时正值五月下旬。气温明显增高，如若贪凉卧睡必将引发风湿症、湿性皮肤病等疾病。当我们了解了节气与疾病发病的机理后，就可以有的放矢地加以预防。

 

五、中药材与节气的关系

药物的采摘中医也非常注意节气的不同，皆因草药生于自然之中，与人一样 “感天地之气以生 ”。但由于节气的不同，就会有温度、光照、水分条件的差异，同类中药质量在不同节气采摘效能也有所区别，如东汉华佗治疗一黄痨病 (肝炎) 患者，以青蒿为主却无效，但于开春之时，用幼嫩新鲜的青蒿( 茵陈 ) 入药则有效，为此华佗还特别告戒：“三月茵陈能治病，四月青蒿当柴烧。”再以附子为例，唐朝就记载其质量与“采时收月”有关。

现已研究表明，附子的冷浸液在立夏至秋分(5～9月)可抑制心脏传导，若在立冬至下年雨水(11～2月) 则不仅没有抑制作用，反而有强心作用。这正是说明了药材的采摘必须与节气相适应，方不对药而效不显。（作者系上海中医药大学附属龙华医院中医预防保健科主任）

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