“维特根斯坦的哲学‘咒语’以一种奇特的方式于其中连缀成篇，论证被特意抽去，更确切地说，论证已显得无谓。”刘云卿在《维特根斯坦：从沉默到沉默》中有如此印象式的概括。他指出《逻辑哲学论》对维特根斯坦意味着什么——从言说的沉默，到沉默的言说，最后是沉默的沉默。这种辩证预示了文本所有的敞开都将是一种遮蔽。《逻辑哲学论》长久以来被视为逻辑哲学、语言哲学或图像论著作，而作者则意欲探究作为总体性出现的伦理学图景。

《维特根斯坦∶从沉默到沉默》

刘云卿 著

广西师范大学出版社出版

在维特根斯坦看来，伦理学应当被视为基本的东西。言说生命根本意义与“撞击语言的极限”是一种同构。全书也更关注一种自反性的悖谬，伦理性著作排斥伦理的言说，它以走向沉默的方式消解沉默。而论述起点就决定了这种不可能性：言说着的我，只能是“经验之我”，基于自己置身其内的世界，是“这个个人”，与别人无关。自我，又构成与世界的界限。如何在界限之外，对世界进行言说，即如何以极端个人性去消解个人性，以通往世界。

书中从不幸的根源谈起，说明我的意志与世界意志的关系。“就像世界是我的表象一样，世界的意志也是我的意志。”这种同一性乃是一种假定，它决定每个人都必然幸福。但事实上，世界意志独立于我的意志，并非意愿所能。从而，作者阐述了不可能的幸福——不在时间之内，不在世界之中。永恒观念，并非无限的延续，而是被替换为一种“无时间性”。

正如歌德早已在《浮士德》中探讨求知的生活与幸福的内在关联。维特根斯坦认为“知识的人生”，可以独立于世界之外，通往幸福。它使人成为永恒的观察者，从外部将世界视为背景。换言之，这个位置，决定了幸福与否。艺术作品就是永生的变相实现，超越性表达。美和善的生活，一体两面，都与幸福相连。维特根斯坦说：“艺术作品是‘从永恒的观点’看去的对象；而善的生活是‘从永恒的观点’看去的世界。这正是艺术与伦理学的联系。”

维特根斯坦

刘云卿强化了《逻辑哲学论》的言说策略，那种从个人性到非个人性，从人到非人的论述。哲学的消解，将留下一个最初原样和唯一世界，这个世界并非个人的世界。从而，我的言说，最终是无谓的，“不幸或幸福的见证因而无从说起。言说就这样为沉默取代”。

言说的不可能，使维特根斯坦转向行动、事件意义的哲学。语言、图像、逻辑和事实，始终是一个晶体多维的向度。在维特根斯坦看来，世界是事实的总和，而非事物的总和。刘云卿辨析了事态、事物和事实的关联：事物的结合形成事态，事态本身成为事实。独立的事物是偶然，但逻辑又排除偶然。图像将逻辑与事实连结起来，“图像乃是工具，但图像自身却是一种事实，与此同时，每一个图像都是一个逻辑图像。”换言之，图像使部分事实有了逻辑形式，图示了实在。事实的逻辑图像构成思想，图像成为命题的范式，而只有命题才具有意义。

意义理论和图像理论也并非一种断裂，而是指向一种深层连续性。“他关于语言的看法似乎只是在重述关于图像的看法，或者说，他的逻辑建构的思想贯穿于他对世界、语言及思想本身的思考。”作者将维特根斯坦的转折视为一种界线与风格转变，是对意义单一性的拒绝，而并非对图像理论的拒绝。后期那种以疑问、反诘和戏谑进行语言游戏的维特根斯坦，与《逻辑哲学论》里的无可辩驳的维特根斯坦，显然不同。他用描述性取代了断言，从而质疑了单一的意义观。

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